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「迫り来る時代の圧迫」とは極度な迅速化、効率化、能力主義に支配されるようになってきた社会構造の変化であり、外には武力での戦争、内には企業の戦争といった平静ではない社会状況があることである。多くの人びとがこの状況に対応していくだけで多大なエネルギーを使っていて、もう余力がないという状態にも見える。
こういう時代の変遷は私たちの生活様式を変え、考え方、態度、習慣、儀礼にも変化を及ぼしている。いわば私たちは「かつて」の時代から「今」の時代への文化変容を余儀なくされている。この社会現象と文化現象の相関は世界のいたるところで見られている。
かつて電話線を敷くと必ず「盗まれて」しまい、連絡のつきにくかった、アフリカの奥地の人びとが今では携帯電話を持つ（線がないのでかえって普及した）。文明の秘境といわれた場所でも、世界の情報はリアルタイムで届けられるようになって、ワールドカップさえ楽しまれるようになっている。
「こころの時代」は一方では、個人の生活様式というミクロなレベルから、いわゆるグローバライゼーションという流れの中で世界全体の構造が変化するというマクロのレベルまで、文化の変容が余儀なくされている時代とも言える。その変容が先に述べた心へのインパクトやストレスをもたらしていることは想像に難くない。
その意味では「こころ」と「文化」は分かちがたく連関しているものであり、その物量とスピードにおいて、激しい文化衝突と変容が繰り返される21世紀を「文化の時代」と呼ぶことも妥当件のないことではないように思う。
例えば一人の外国人に対峙したとき、民族は違え、言葉ほ違え、同じ人間なのだから、理解できると考えるか、異なるということが、理解を拒むものを内包していると考えるかは、その人に対するアプローチをかなり異なったものにする。
科学の基礎は概ね前者の考え方をとろうとしている。人間という種は基本的な形態、DNAの構造も同種なのであるから、そこに発現してくる現象を概ね同じという発想である。医学的診断もその基本の上に成り立っている。スーダン人であろうが、アメリカ人であろうが、肺ガンは肺ガンである。地域差は感染症や凰土病のようなものに表れるが、それも科学的「根拠」のある偏差であり、人間であれば誰しも罹患しうるものと考える。この考え方を精神医学にも敷衍すると、人間の認知・感情・行勅という高次な脳活動もそのトラブルとして発現される現象は普遍的であると考えられる。
チベットの奥地であれ、束京の都心であれ、うつはうつである。言葉や態度によって多少修飾されるが、「根拠」に基づく症状があればそれは普遍的な「うつ病jであると考える。この考え方は世界統一規格の診断基準、DSMやICDなどに反映されている。
一方、普遍的な診断基準を用いる理由は、有効な治療という考え方が裏打ちされている。診断の普遍化を目指すことは、それぞれの国や地域によって技術の差はあれ、もっとも有効な治療の可能性を示すこととなる。そこには汎文化的合意があるという前提がある。
しかし、精神医学の特異なところは普遍化された診断と、普遍化された治療というアルゴリズムが必ずしも有効な治療ないしは治療結果につながらないことがあるという点である。
科学的実証主義によれば、スーダン人のガンも、アメリカ人のガンも突き詰めればガンという細胞の問題であり、統一的な最高の治療をすれば治るということになる。そこにかかわる文化社会的背景は統一的な治療への修飾要素となる。
しかし、スーダン人のうつも、アメリカ人のうつも統一的な治療で治せ、文化社会的背景は治療の修飾要素かと言われると大きな疑問符がつくはずである。それぞれの文化に「うつ」を語る言葉があり、「うつ」を癒す方法がある。その認識を無視して、普遍的治療に一足飛びするわけにはいかず、また、そうしたとしても、必ずしも良好な結果が得られるわけではない。
科学的と言おうが言うまいが、精神疾患の発病、経過、回復は多様な心理社会的要素に彩られていて、それぬきで統一化されたプロトコールを歩むわけにはいかない。精神医学が科学実証主義的にはファジーだと批判される理由でもあり、また、魅力ある学問だとも考えられる理由でもある。少なくとも精神医学はその誕生から「異なるということが、理解を阻むものを内包していると考える」姿勢で歩んできたと言える。
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